«Gehirn und Geist — Determination und Willensfreiheit und die Chancen interdisziplinären Dialogs»: solch anspruchsvollen Titel hatte die Tagung in der Katholischen Akademie Hamburg gewählt. Fünf Professoren gaben sich die Ehre: zwei Neurobio- oder -physiologen, der Chef einer psychiatrischen Klinik und zwei Theologen.

Zuvor hatte ich schon vom Mythos der «bildgebenden Verfahren» gehört, mit denen die Hirn­forscher die Psychologie von Grund auf erneuern würden, sowie von jenem Manifest, in dem eini­ge Neurowissenschaftler verkündeten, binnen eines Jahrzehnts durch ihre Ergebnisse unser ganzes Menschenbild umzustürzen.

Es war interessant, die Auseinandersetzung mit den Neurowissenschaftlern hautnah mitzuer­leben. Aber ich hätte mir doch dabei ein Kind gewünscht, das gerufen hätte: «Der Kaiser hat keine Kleider an!»

Für die physiologische Forschung sind das wohl gewaltige Fortschritte, was die Professoren Scheich (einer der Autoren jenes Manifests) und Engel zu berichten wußten. Man weiß genauer denn je, welche Neuronen bei welcher psychologischen Gelegenheit wie blinken. Aber die psycho­logische Bedeutung ist peripher — na gut: man weiß jetzt um die Sekundenbruchteile, die eine neue Erkenntnis bei fernöstlichen Springmäusen dauert; aber sonst? —; und eine philosophische Bedeu­tung kann ich nicht erkennen. Wichtiger fand ich da noch die Libet-Experimente; die allerdings hat einer der Theologen, Prof. Hattrup, kurz eingebracht: die fordern immerhin eine präzise Fassung des Begriffs Willensentscheidung ein — unterschieden werden muß zwischen der grundsätzlichen Entscheidung und der konkreten Ausführung, welche automatisch erfolgen kann.

Beide Neurowissenschaftler hatten zuvor erklärt, die ganz deterministisch-biologistische Deu­tung der Forschungsergebnisse, wie sie von manchem ihrer Kollegen vertreten wird, abzulehnen. Dann jedoch ziehen sie beide ontologische Folgerungen materialistischer Ausrichtung aus ihren Ergebnissen, und Prof. Engel postuliert das Recht des Naturwissenschaftlers darauf, seine Ergeb­nisse selber auch philosophisch zu interpretieren, ohne daß er jedoch bei seinen Thesen irgendwie philosophisch argumentierte.

Da nun wünschte ich mir jenes Kind herbei.

Der Psychiater, Prof. Ulrich, war als Vertreter der Gegenseite eingeladen worden, erklärte sogleich seine Distanz zu jenem Manifest. Er argumentierte zwar sehr viel philosophischer, aber auch er zeigte eine letztlich ebenso materialistische Position, die er nicht begründete, sondern einfach voraussetzte.

Er widerlegte in kluger Weise das, was er «homunculus fallacy» nannte [i.e. fallacia homunculi ficti], die Idee, es gäbe irgendwo im Gehirn ein Zentrum der Persönlichkeit (das ergebe einen pro­gressus in infinitum: wo wäre dann das Zentrum des Zentrums?) Leider erweckte er den Ein­druck, daß er damit auch die Seele als abgetan betrachtete — obgleich diese von seinem Argument ja durchaus nicht getroffen wird. Physis und Psyche schilderte er als zwei Seiten einer Medaille; dann erklärte er die Entstehung der Psyche durch die Emergenz-Theorie. Diese Theorie stellte er als Alternative zu einer rein materialistischen Deutung dar, ungerührt davon, daß aus dem Pu­blikum darauf hingewiesen wurde, daß der Begriff des Emergenz rein naturwissenschaftlich ist und keines­wegs über das Materielle hinausweist. Wie er bei der Darstellung seiner Emergenz-Theorie vom Umschlag von Quantität in Qualität sprach, läßt vermuten, daß diese Theorie nichts anderes ist als die gute alte Marxsche Widerspiegelungstheorie im Gewande neuer naturwissenschaftlicher Ter­minologie. Auch sonst ist ihm etwas Vernebelung vorzuwerfen: das «Leib-Seele-Problem» will er ersetzen durch die «Subjekt-Objekt-Beziehung»; so wieselt er von der ontologi­schen Ebene hinüber auf die epistemologische.

Die Theologen, die Professoren Hattrup und Schockenhoff, haben gute Dinge gesagt; aber es war so wenig Gelegenheit zur Diskussion zwischen den Referenten, daß sie nicht dazukamen, auf pro­blematische Thesen der Gegenseite angemessen einzugehen. Die entscheidende Aussage, daß Willensfreiheit ein Subjekt voraussetzt, eine Entität, die nicht primär materiell ist (und so den Menschen zur Person macht), blieb aus.

Und die Theologen standen unter dem Druck, sich «gesprächsbereit» zu erweisen, indem sie sich bereit zeigten, ihre Positionen prinzipiell künftigen naturwissenschaftlichen Ergebnissen zu unter­werfen. Diesem Druck haben sie sich nicht ganz, aber gelegentlich doch ein wenig unterwor­fen. Diese Forderung aber enthält eine philosophische Vorentscheidung, die der naturwissenschaftli­chen Erkenntnis einen grundsätzlichen Vorrang zuteilt — als sei philosophische Erkennt­nis weniger gültig, gegenüber der naturwissenschaftlichen nur vorläufig. Dies aber würde voraus­setzen, daß der materiellen Natur die primäre Wirklichkeit zukäme; und damit hätte sich das ganze Thema ja schon erledigt.

Passend dazu erklärt Prof. Engel wiederholt, es gäbe ja ganz unterschiedliche Philosophien, insinuierte so, deren Lehren seien nicht zwingend. Daß es nicht nur philosophische Theorien gibt, sondern zunächst einmal philosophisches Denken, dessen — korrekte — Beweisführung ebenso gültig ist wie eine — korrekte — naturwissenschaftliche, wurde ihm nicht vorgehalten (übrigens mangelt es den Naturwissenschaften ja ebenso wenig an kuriosen Außenseitertheorien).

Weil aber die Naturwissenschaftler Anerkennung ihrer Ergebnisse forderten, selbst wenn sie ihren Gültigkeitsbereich überschritten, aber keine Bereitschaft zeigten, die Erkenntnisse von Theologen und Philosophen anzunehmen, letztlich also diese zu marginalisieren suchten, konnte keine Verständigung zwischen den Disziplinen gelingen.

Über Willensfreiheit habe ich wenig gelernt bei dieser Tagung, um so mehr über die Mentalität der verschiedenen Disziplinen.

In die tageszeitung sind die Spiegelneuronen eingedrungen; sie seien für einen wesentlichen Teil unseres sozialen Miteinanders verantwortlich, lese ich.

In der Tat sind Spiegelneuronen neurologisch interessant; sie stellen die hirnphysiologische Arbeitsweise von Mensch und Tier dar für Einfühlung und Lernen am Modell. Diese Fähigkeit von Mensch und Tier aber durch diese Neuronen zu erklären bedeutet, die Beschreibung für eine Er­klärung zu halten — davor wird schon im Psychologiestudium gewarnt. Spiegelneuronen sind das Werkzeug für diese Leistungen, nicht ihre Ursache.

Was aber sind nun Spiegelneuronen?

Beobachtet ein Affe — und für den Menschen gilt offensichtlich das gleiche — einen anderen bei irgendwelchen Handlungen, so werden beim Beobachter die gleichen Neuronen aktiviert, wie wenn er selbst diese Handlungen durchführte — deshalb werden sie «Spiegelneuronen» genannt.

Spiegelneuronen allerdings sind keineswegs eine hirnorganische Gegebenheit. Dinge im Bild zu erkennen ist eine äußerst anspruchsvolle kognitive Leistung, selbst für rechenstarke Computer schwierig. Der Säugling — und natürlich ebenso das neugeborene Tier — muß es erst lernen, den anderen Menschen — den Artgenossen — im Bild, das ihm seine Augen liefern, zu erkennen; da­nach erst kann es dessen Handlungen mit eigenen vergleichen. Dann erst kann er seine motori­schen und sensorischen Neuronen im Sinne von «Spiegelneuronen» nutzen. Den «Spiegelneuro­nen», genauer also: der Nutzung bestimmter Neuronen als «Spiegelneuronen», muß folglich eine beträchtliche kognitive, also psychische, Leistung des Menschen und ähnlich auch des Tiers vorausgehen.

Geistige Leistungen sind nicht eine Funktion dazu vorherbestimmter Gehirnareale, sondern die Psyche findet solche Areale für die Aufgaben, die sie bewältigen will.

Bisher habe ich die uns ständig begleitende Erklärung psychischer Erscheinungen durch hirnorganische Ursachen für das Ergebnis eines Zirkelschlusses gehalten:
Weil das Seelenleben grundsätzlich hirnorganisch begründet sei, seien die psychischen Erscheinungen Folge der empirisch damit verbundenen hirnorganischen; und weil somit die psychischen Erscheinungen Folge der empirisch damit verbundenen hirnorganischen wären, wäre das Seelenleben hirnorganisch begründet.

Sicher spielt dieser Zirkelschluß eine zentrale Rolle für die scheinbare empirische Bestätigung des derzeitigen Biologismus, und sicher ist diese biologistische Deutung falsch: es sind reichlich Phänomene bekannt, die zeigen, daß das Gehirn sich physiologisch und auch anatomisch nach der Psyche ausrichtet: von der besonderen Ausbildung entsprechender Hirnareale bei Spezialisten je nach der Art ihres Fachgebietes über die allgemeine Plastizität des Gehirns, wie sie sich etwa nach Schädigungen durch Krankheit, Unfälle oder Operationen zeigt, bis zu den konkreten hirnorganischen Auswirkungen psychischer Traumatisierungen.